Vista del lago Imiría dalla città di Caimito. Fonte Grist / Blanca Begert

Ufficio Policy Focsiv – Nel profondo dell’Amazzonia peruviana, il popolo Shipibo sta combattendo le autorità del parco per reclamare la gestione della loro terra. E’ questo uno dei casi di come la conservazione di aree protette vada a ledere i diritti dei popoli indigeni, imponendo una gestione esterna che non controlla ed è collusa o corrotta da altri attori (aziende agroindustriali e narcotrafficanti) che sfruttano le risorse locali senza limiti.

L’imposizione di parchi si deve anche alla possibilità di monetizzare i crediti di carbonio forestali, che consentono alle grandi imprese di continuare ad inquinare ed emettere gas serra, e agli Stati di incassare soldi per coprire i propri deficit. Questo a danno dei popoli indigeni e contadini che vedono limitate e usurpate le proprie condizioni di vita.

A tal proposito si legga qui di seguito la prima parte dell’articolo di  Blanca Begert, In Peru, forest communities are fighting to regain ownership of protected land | Grist, che fa parte di The Human Cost of Conservation, una serie Grist (Grist.org: Climate. Justice. Solutions. | Grist) sui diritti degli indigeni e le aree protette. È stato sostenuto dal Pulitzer Center ed è stato pubblicato in collaborazione con Indian Country Today.

Nel luglio 2022, una piccola coalizione di pescatori di Shipibo e agricoltori locali che vivono all’interno di un’area protetta nell’Amazzonia peruviana ha guidato le loro barche attraverso un lago immobile e scintillante. Erano diretti alla città di Junín Pablo, dove il governo regionale aveva installato un posto di guardia diversi anni prima come base da cui monitorare l’area. All’arrivo, si accamparono lungo la riva accanto agli uffici, con cartelli che dicevano “Basta corruzione” e “Non multateci per aver difeso i nostri diritti”. Nel corso di una settimana, centinaia di persone si sono unite dalle città circostanti per chiedere pacificamente l’uscita dell’amministrazione del parco.

“Era l’unico modo per convincere qualcuno ad ascoltare”, ha detto Jeremías Cruz Nunta, membro della comunità indigena Shipibo-Konibo e capo del Fronte di difesa indigeno e contadino, nell’area dei laghi Imiría e Cauya, un comitato formato per proteggere le acque locali. Dalla toma, o presa del posto, il gruppo ha monitorato l’ingresso alla laguna per limitare l’ingresso dei funzionari governativi. “Abbiamo dovuto fare qualcosa di drastico per convincere le persone a prestare attenzione”. Gli uffici di guardia costruiti dal governo regionale nella città di Junín Pablo sono rimasti abbandonati a seguito della toma, o presa del posto, il 27 luglio 2022. 

Per anni, gli Shipibo hanno protestato contro l’area protetta, presentando denunce formali per chiedere che il decreto supremo emanato per istituirla fosse annullato e che la terra fosse data alle comunità per la gestione. Nonostante le loro affermazioni che il parco era stato istituito illegalmente, in violazione dei loro diritti territoriali, l’amministrazione aveva portato avanti le sue operazioni. Il governo regionale di Ucayali ha introdotto l’area di conservazione regionale del lago Imiría, o ACR Imiría (per área de conservación regional), più di un decennio fa. L’obiettivo era quello di conservare come parco oltre 300.000 acri dell’ecosistema delle zone umide amazzoniche, che erano state minacciate dal disboscamento e dalla pesca illegali. Ma il parco si sovrapponeva a sei territori indigeni, così come a nove piccoli villaggi senza titolo popolati da sedicenti “meticci” – agricoltori di discendenza mista che migrarono nell’area da altre parti dell’Amazzonia o delle Ande.

I leader di Shipibo e i loro avvocati sostengono che le autorità non hanno seguito i protocolli legali di consultazione della comunità e hanno istituito regole che limitavano i mezzi di sussistenza di coloro che si trovavano all’interno dei suoi confini, limitando la pesca, l’agricoltura e la raccolta del legname solo a ciò che le famiglie possono usare personalmente, ma non vendere.

“Tagliare alberi oltre i 10 centimetri è proibito, così come pescare oltre i 50 chili”, ha detto Abner Ancon, che vive a Caimito, uno dei cinque territori indigeni che punteggiano i bordi del lago, e la cui comunità ha guidato la resistenza contro il parco. Gli sforzi dell’amministrazione per sviluppare fonti di reddito sostitutive attraverso collettivi artigianali e la coltivazione di frutta autoctona sono falliti. “In 12 anni, non c’è stato un solo beneficio per la popolazione”, ha detto Daniel Cruz Nunta, fratello di Jeremías e pescatore Shipibo che ha vissuto a Caimito per tutta la vita.

Nel frattempo, l’area è diventata sempre più un punto focale per il bracconaggio di legname, il traffico di terra e la pesca commerciale, contrariamente agli obiettivi di conservazione dichiarati dall’amministrazione del parco.

Dalla creazione del sistema dei parchi nazionali degli Stati Uniti nel 1872, aree protette come quella del lago Imiría sono state la pietra angolare del movimento di conservazione globale, esportate in tutto il mondo e adottate dai governi dal Kenya al Cile all’Indonesia. Il modello presuppone che gli ecosistemi funzionino meglio isolandosi dagli esseri umani, murando o limitando severamente l’accesso delle popolazioni locali alla natura in una pratica spesso definita “conservazione della fortezza”. Ma le comunità indigene e i loro alleati hanno a lungo criticato il modo in cui questa strategia di conservazione costringe regolarmente le popolazioni locali a lasciare i luoghi in cui hanno vissuto e amministrato i beni locali. Popolazioni che spesso erano riuscite a protegge la biodiversità in misura più efficace dei parchi, per secoli.

Oggi, mentre gli Stati cercano terreni da mettere da parte in nome dell’azione per il clima e avanzano un accordo globale per proteggere il 30% della terra e delle acque del mondo entro il 2030, le comunità indigene hanno lanciato l’allarme su un aumento del rischio di espropriazione. In Perù – uno dei paesi dove si vendono più crediti di carbonio forestali al mondo, dove oltre il 31% delle aree protette si sovrappongono ai territori indigeni – l’ACR Imiría è solo uno dei luoghi in cui i diritti territoriali indigeni e la conservazione gestita dallo stato sono entrati in conflitto.

L’Área de Conservación Regional (ACR) Imiría si sovrappone alla terra di Shipibo, solo alcune delle quali sono legalmente riconosciute con titoli terrieri. Le aree verde scuro sulla mappa, sia ombreggiate che delineate, rappresentano la terra intitolata agli Shipibo. Vivono in tutto l’Ucayali, in territori molto più piccoli delle loro terre ancestrali originali. 

Gli abitanti Shipibo di Caimito parlano dell’ACR Imiría come di un’altra minaccia alla loro autonomia e ai loro diritti alla terra, invece che come fi un alleato contro la deforestazione.

Linda Vigo, un avvocato della vicina città di Pucallpa che rappresenta le comunità Shipibo, ha documentato i passi che il governo regionale ha intrapreso da quando ha introdotto per la prima volta l’ACR nel 2010 e di nuovo quando ha approvato il primo piano generale del parco nel 2019. Dice che il parco è stato istituito illegalmente, con una consultazione comunitaria inadeguata e incompleta, in violazione della Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni e della Convenzione 169 dell’Organizzazione internazionale del lavoro, entrambe ratificate dal Perù. “Se ci sono 700 persone [in una comunità] e 30 hanno firmato, questo non è consenso”, ha detto Vigo. “Questa ordinanza è stata emessa senza consultazione previa, quindi ne chiediamo l’annullamento”.

Il fiume Ucayali è una fonte primaria del Rio delle Amazzoni. Si forma in alto nelle Ande del Perù, alla confluenza di Urubamba e Apurímac, e si snoda verso nord per quasi 1.000 miglia, scorrendo attraverso fitte foreste, riserve naturali, terreni agricoli e piccole città. Alla fine, si unisce al Marañon per formare il fiume più grande del mondo. A metà del suo percorso, poco prima di raggiungere la città portuale di Pucallpa, il fiume Ucayali alimenta il lago Imiría, una laguna scintillante piena di isole paludose e un’abbondante diversità di uccelli e pesci.

“Gli Shipibo hanno sempre vissuto lungo le rive di Ucayali”, ha detto Ancon. “Questa è la nostra zona.” I suoi nonni si trasferirono nelle foreste intorno a Imiría da un’altra parte del fiume nel 1930 e fondarono Caimito, il primo insediamento nella zona. La comunità ha ricevuto un titolo ufficiale dal governo peruviano nel 1975.

Ancon è in piedi sul suo portico lungo la riva del lago. È il giorno delle elezioni e la gente – Shipibo e vicini di tutta la zona – è venuta in città per votare. I bambini saltano dalle barche nell’acqua fangosa, i nonni si riposano all’ombra e i pescatori puliscono le loro prede lungo la riva.

Ma per la serenità dell’ambiente circostante – la fitta foresta ai margini della città, il panorama incontaminato – è facile dimenticare che questo villaggio di circa 200 famiglie, con due negozi di generi alimentari, una piccola scuola e un centro sanitario, si trova all’interno di un’area protetta.

Il Fronte di Difesa per i Laghi Imiría e Cauya ha istituito un posto di guardia nella frazione di Unión Vecinal per monitorare l’ingresso al Lago Imiría. Ben prima della creazione dell’ACR, le comunità locali hanno dovuto affrontare taglialegna, pescatori commerciali, agricoltori esterni e coltivatori di cocaina che invadevano i loro territori o si installavano nelle foreste circostanti. L’Amazzonia ha una lunga storia di boom estrattivo, ma a partire dagli anni ’60 il Perù ha spinto sempre più la colonizzazione della giungla attraverso decenni di costruzione di strade e centri di esportazione, sovvenzionando la migrazione dei contadini andini verso la regione e concedendo contratti a operazioni industriali straniere.

“I nostri nonni trovavano quest’area disabitata, piena di pesci e animali della foresta”, racconta Daniel Cruz Nunta. Ma nel corso degli anni la pressione sulle foreste e sui fiumi è aumentata. Grandi imbarcazioni sono entrate nel lago, “senza fare discriminazioni sulle dimensioni dei pesci che raccolgono”, secondo Luis Ojanama Tenazoa, che è arrivato nel 1978 come uno dei primi abitanti di Bella Flor, una frazione senza titolo del lago.

Negli ultimi decenni, le comunità Shipibo intorno al lago Imiría, in particolare Junín Pablo, hanno dovuto affrontare le continue invasioni di cocalero, o coltivatori di cocaina. Contadini associati ai cartelli dei narcotrafficanti e altri provenienti da zone povere della Cordigliera delle Ande, come Ayacucho e Hunacayo, entrano, si accampano lontano dai centri abitati e disboscano centinaia di ettari di foresta primaria.

Negli anni 1990 e nei primi anni 2000, in risposta ai conflitti locali con le barche da pesca commerciali che hanno sempre più impoverito il lago, il governo ha iniziato il processo di creazione di una riserva comunale, una categoria di conservazione nazionale che designa le popolazioni indigene e locali come co-amministratori legali. Ma nel 2005, mentre il Perù era in procinto di decentralizzare la gestione forestale e ambientale, le autorità raccomandarono che un’area di conservazione regionale sarebbe stata più appropriata e adattarono i piani per un nuovo regime di conservazione, riducendo l’impronta del parco per accogliere concessioni di terra sovrapposte ai confini del parco. A differenza del modello di riserva comunale, l’ACR tecnicamente non richiede che i popoli indigeni siano co-amministratori. Nelle loro prime petizioni, le comunità hanno chiesto perché il piano fosse cambiato.

La prima bozza di piano di gestione per l’ACR ha stabilito obiettivi ampiamente articolati per conservare e ripristinare gli ecosistemi locali. Ma i residenti dicono che la situazione è solo peggiorata dall’istituzione dell’area protetta. In alcuni casi, i funzionari regionali hanno attivamente cospirato con gli agricoltori industriali all’interno del parco. Un’indagine del 2021 di Mongabay ha confermato che dal 2017 i mennoniti tedeschi della Bolivia hanno eliminato oltre 2.470 acri di foresta primaria nel distretto di Masisea intorno al lago Imiría; 2.156 di questi erano all’interno dei territori Shipibo di Caimito e Buenos Aires. In uno schema che è attualmente oggetto di indagine da parte del procuratore ambientale di Ucayali: il ministero dell’agricoltura di Ucayali ha venduto la terra ai mennoniti come terreno agricolo, sapendo che era foresta primaria.